Како је започела Традиција Пољубљивања под Мистлетое

Сви смо упознати са барем делом приче о мистериозној измаглици. Сви знају да се пољупце под именом дуго догађа, посебно као божићна традиција, иако сви не разумеју како је ова традиција почела. Штавише, мало њих схвата да ботаничка прича овог биљке заслужује класификацију "паразита". А његова књижевна историја је заборављена фуснота за све осим најслишавијих.

Почнимо са мало укуса другог:

"Овдје су се држале старе игре слепих лоптица, ципела дивља кобила, врућих цоцклеса, украсти бијелу лису, јабуку од бобица и сапуном, редовно сагореле Јуле-загрљајуће и божићне свеће, а имју са својим бијелим јагодама обесили су се, на неизбежну опасност свих лепих хоусемаида. "

То је оно што је Вашингтон написао у божићном вечери (из Ирвингове књиге Скице Џефри Крејон, Гент ). Ирвинг повезује типичне свечаности око 12 Дана Божића, укључујући љубљење под именом. Он наставља са фуснотом:

"Ома је и даље обешена у фармама и кухињи за Божић, а младићи имају привилегију да се љубиљу девојке испод ње, сваки сваки дан боре жучи од грмља. Када се јагоде све скупље, привилегија престаје."

Ми модерни су погодно заборавили део о скупљању бобица (који су, инцидентно, отровни ), а затим се одустају од љубљења под омлетом када су бобице истргнуте.

Заједно са холли , ловором , рузмарином, тишином , шишмишем и, наравно, божићним стаблу , имела је зимзелена која је приказана током божићне сезоне и симболична могућност поновног рађања вегетације која ће се појавити на пролеће. Али можда више од било ког другог божићног зимзелена, то је биљка за коју смо свесни само током празника.

Једног дана се љубимо под именом, а сутрадан смо заборавили на све то (иако се можда сећамо пољубаца).

Када божићне декорације падну, имала је из наше главе још годину дана. Нарочито у подручјима гдје биљка није природна (или је ријетка), већина људи чак и не схвата да омела не расте на тлу, већ на дрвећима као паразитски грм. Тако је: Као неумантан колико звучи, љубљење под именом значи прихватање под паразита.

Цуре-Алл фор Друидс

Разноврсност која је уобичајена у Европи имала је верски значај у главама старих. Подлоге традиције љубљења под именом могу се наћи у келтским ритуалима. У Галији, земљи Келта, друиди су то сматрали светом биљком. Веровало се да има лековите квалитете и мистериозне натприродне моћи. Следећи рефлексији римског природног историчара, Плинија Старији део је дуже латинске пробе на тему ( природна историја , КСВИ, 249-251), која се бави друидичким религијским ритуалом:

"Овдје морамо споменути поштовање којег су Гаулови осјећали за ову биљку. Друиди - зато што су њихови свештеници названи - не држе ништа више свјежије од имиге и дрвећа које га носи све док је то дрво храст ... Огледало се врло ријетко сусреће, али када их нађу, прикупљају га, у свечаном ритуалу .... "

"Након што се припремате за жртву и гозбу испод храста, поздрави имуку као лек и свеједно доведу два бијела бикова, чији рогови никада нису били везани. Свештеник обучен у бијелу одећу пење храст и, златни срп, исечи имлицу која је ухваћена у белом огртачу, потом жртвују жртве, просјаћу богу, који им је дао намирницу као поклон, како би им помогао. Они вјерују да је напитак припремљен од имовине учинити стерилним животињама плодне и да је биљка противотров за било који отров. Таква је натприродна моћ са којом људи често улажу чак и најтрофејније ствари ".

Норсе Митхс и Традитион оф тхе Мистлетое

Али како је започела стварна традиција љубљења под омлетом? Да бисмо то сазнали, морамо се вратити у древну Скандинавију, на своје обичаје и на норвешке мете. Обичаји који су се тамо развили, према речима др. Леонарда Перриа, били су да ако сте, док сте у шуми, стигли да стојите испод ове биљке након сусрета с непријатељем, обојица сте морали да положите руке до следећег дана.

Овај древни скандинавски обичаји довели су до традиције пољупца под именом. Али традиција је ишла руку под руку са норвешким митом о Балдуру. Балдурова мајка била је норвешка богиња, Фригга. Када је Балдур рођен, Фригга је направио сваки биљни, животински и неживи објекат обећавајући да неће повриједити Балдур. Али Фригга је превидио биљку божићу, а овај лоши бог митских Норсеа, Локи, искористио је овај надзор.

Локи је преварио једног од других богова да убије Балдур копљем направљеним од имиге. Хермодр тхе Болд је постављен да се вози у Хелу у покушају да врати Балдур назад. Хелов услов за повратак Балдур-а је био то апсолутно свака последња ствар на свету, жива и мртва, морала је плачати за Балдур. Ако то не успе, остао би са Хелом. Када је овај услов стављен на тест, сви су се плакали изузев одређене гигантине, за коју се верује да је Локи маскиран. Због тога је Балдурово васкрсење онемогућено.

Древни извор овог норсе мита је Проза Едда. Али, и варијације на причу о Балдуру и ими су се сложиле са нама. На примјер, неки су се сложили да је након смрти Балдур-а, од тада глежња донијела љубав умјесто смрт у свијету, те да ће свако двоје људи који пролазе под именом замијенити пољупце у знак сећања на Балдур. Други додају да су сузе надоле Фригге над убијеном. Балдур је постао голубица јагоде.

Без обзира на то, ако бисмо отклонили слојеве обичаја и мита око пољубљања под омлетом у покушају откривања истинске историје, нашлићемо се у сред античке еротике. Мистлетое је дуго времена сматрана афродизијском и плодношћу. Може такође имати способност да изазове абортус, што би помогло у објашњавању његовог повезивања са неозбиљном сексуалношћу.

Ботаничке информације о мистлу

Неуобичајена ботаничка историја океана иде дуг пут ка објашњавању страхопоштовања у којој су га држали древни народи. Јер, упркос томе што није укорењена у тлу, имовина остала је зелена током зиме, док се дрвећа на којима је расла и на којима је хранила нису (европска имовина често расте на јабучама , а ријетко на храстовима ). Фасцинација коју је ово морало учинити пре-научним народима је разумљиво.

Већина врста имуни се класифицира као парцијални паразити. Нису пуни паразити, јер су биљке способне за фотосинтезу. Али ове биљке су паразитске у смислу да шаљу посебну врсту коренског система (названу "хаусториа") у своје домаћине, како би извадили храњиве материје са дрвећа.

Различити типови имуни расте по целом свету, тако да је тешко генерализовати о биљци. Мистлетое је у породици Лорантхацеае . Цвијеће тропских мистлетоа може бити много веће и шарније од малих жутих цвјетова (касније доносе беличасто-жуте боје) које западњаци удружују са биљком. Омаћа уобичајена у Европи класификована је као Висцум албум , док је њен амерички колега Пхорадендрон флавесценс .

САД су такође дом патуље , назване Арцеутхобиум пусиллум . Ово последње није нешто што бисте желели да расте на вашем пејзажу, јер она штети дрвећу коју користи као домаћин. Чак и хемипаразитске измаглаче нису далеко од користи својим домаћинима. Али А. пусиллум је потпуно паразитичан, без сопствених листова. И пошто нема лишћа да би се сакупљало из ове биљке, патуљаста имала је чак и бескорисна као Божићна декорација .

Иако се делиоци фокусирају на љубљење под именом, а док се ботаничари концентришу на разликујући делимично паразитске замке из потпуно паразитских типова, медицинска професија је почела да истражује наводне користи омете за људско здравље. Глума Сузанне Сомерс је повећала јавну свијест о истраживању које се одвија на имини као могућем леку за рак дојке. Сомерс је одлучила да третира свој рак дојке са Исцадором, леком направљеним из екстракта гомиле.

Порекло Речи, "Мистлетое"

Порекло ријечи, "омела", сама по себи је сложена и нејасна као ботаница и мит око биљке.

Реч је произашло из перцепције у пред-научној Европи да се биљке гимназије, попут магије, изливају из излаза из "мистел" (или "миссел") дршке. Према Сарах Вилијамс на Ектенсион Универзитету у Саскатцхеван-у, "У давним временима се уочавало да им се гимнастица често појављује на огранку или гранчићу у којој су птице оставиле измет." Мистел "је реч о англосаксонској речју" грипа "и" тан 'је ријеч за' твиг '. Дакле, имовина означава' дунг-он-а-твиг '(не баш порекло ријечи у складу са романтичном репутацијом биљке умјетника). "

Док је веровање у спонтану генерацију дуго дискредитовано, порекло имена "имена" није тако измишљотина као што би се прво могло помислити. "До КСВИ века", каже Вилијамс, "ботаничари су открили да се биљка бубрега ширила семенима која су прошла кроз дигестивни тракт птица". И људи су већ неко вријеме знали да је бобица божићних биљки омиљено посластичарство од гњатчице. Дакле, иако су њихова размишљања донекле замољена, стари тимери су оправдани, након свега, у именовању биљних биљки након што је птица најодговорнија за ширење.

Његова позната књижевна прошлост

Као што се могло очекивати од биљке која је тако дуго задржала људску фасцинацију, фабрика имлете је у литератури обрађивала и своју славу за себе. Две од познатијих књига западне традиције означавају посебан грмље грмљавине, од којих једна псеудоним "златне гране".

У Виргиловом Аенеиду , најпознатој књизи у класичној латинској књижевности, римски херој, Анеас користи ову "златну групу" у критичном тренутку књиге. Златна грудњака налазила се на специјалном дрвету у шуми свети Диани, у Немију, дрвећу са бадемом. Прорократа, Сибил је наредио Анеасу да извуче ову магичну групу пре него што покуша да се спусти у подземни свет.

Сибил је знао да ће, уз помоћ такве магије, Анеас моћи да преузме опасан подухват с повјерењем. Два голубова су водила Анеас до сирева и слетела на дрво, "одакле је сјајао сјајни сјај злата. Као у шуми у хладној зими, гомила - која извлачи семе страно у своје дрво - остаје зелено са свежим листовима и врпци његовог жутог плода о болесима, тако да се на сјенчаним храстовим изгледало лиснато злато, тако да је ово злато ружило у благом ветру "( Аенеид ВИ, 204-209).

Наслов антрополошког класика Сир Џејмса Фрејзера, Тхе Голден Боугх , потиче из ове сцене у Виргиловом Аенеиду . Али, како се нешто зелено као божје биљке може повезати са бојом, златом ? Према Фразеру, имела би могла постати "златна гранчица", јер када биљка умре и гњева (чак и евергреенс на крају умиру), божићна биљка стиче златну нијансу. Поштено. Али, ботаника и фолклор највероватније морају бити спојени да стигну до потпуног објашњења.

На перцепцију златности у посушеним листовима биљних говеда вероватно је утицала чињеница да се у фолклорима Европе сматрало да се биљке божица у неким случајевима доводе на земљу када муња удари дрвеће у златном блату. И прилицно долазак би, уосталом, била за биљку цији је дом на пола пута измедју небеса и земље.